aconit2000@mail.ru 812 572-79-77 -
запись на прием |
В настоящий момент, когда первая эйфория от широкого использования оккультных знаний в медицине и связанное с этим огромное количество разного рода спекуляций пошли на убыль, установилось благоприятное дуалистическое равновесие между материалистическим и нетрадиционным подходом к лечению при условии сохранения научного подхода, как к первому, так и ко второму. Подобный симбиоз существовал много веков назад во всем мире, представляя собой стройную систему профилактики, диагностики и лечения, которая позволяла на том, весьма скромном уровне знаний о морфологии и функции тканей добиваться выдающихся терапевтических успехов.
Таким образом, материал данной главы представляет собой достаточно серьезную информацию, достойную внимательного рассмотрения не только целителями, но и дипломированными врачами с целью дальнейшего использования ее в практической деятельности. Вне всякого сомнения, врачебная деятельность требует абсолютной веры не только в цель, но и методы достижения этой цели, иными словами, врач должен доверять своей методике. Однако в данном случае сила мировых законов такова, что вне зависимости от отношения к ней оказывает серьезное влияние на ход лечения.
Понятно, что такая одиозная фигура, как аконит, не могла не оставить следа в средневековых оккультных науках как Востока, так и Запада. Итак, астрологическая характеристика аконита.
Борец, как и все ядовитые растения, находится под покровительством Скорпиона, который в сочетании с Тельцом, Львом и Водолеем формирует так называемый Фиксированный Крест. Свойства Фиксированного Креста, расположившегося между Кардинальным и Мутабельным Крестами, легко объяснить его положением: он соединяет материальное и духовное, стабильное и неустойчивое, структуру с ее предназначением. Это Функция в чистом виде. Область интересов вещей и явлений Фиксированного Креста - астральный план.
Аконитом руководит планета Сатурн - планета, не похожая ни на одну другую. Именно Сатурн сообщает борцу горький вкус, который, если вспомнить “Чжуд-ши”, обладает оригинальным динамическим действием на организм человека. Кроме того, Сатурн, благодаря своей способности к глубоким проникновениям во внутренние сферы, делает аконит мощнейшим фатальным ядом.
Акониту, относимому к растениям женского рода, покровительствует мрачная богиня Геката, которая, как гласит легенда, одарила этим смертельным ядом трехглавого пса Цербера, охранявшего вход в ее Подземное Царство. Что характерно, борец, чья стихия - вода, появился из слюны Цербера.
В астрологии выделяется 12 конституциональных типов человека по количеству знаков зодиака, при этом каждый конкретный индивид принадлежит тому конституциональному типу, под знаком которого он родился. Каждому конституциональному типу от рождения присущи свои locus minoris resistentiae, то есть слабые места. Например, люди, родившиеся под знаком Скорпиона, чаще всего страдают проблемами прямой кишки, нижнего отдела толстого кишечника в целом, наружных и внутренних половых органов.
Растения также разделены на 12 групп в зависимости от своей зодиакальной принадлежности. Как уже было сказано, ядовитые растения принадлежат Скорпиону, а подсолнечник, облепиха и яблоня - Льву и так далее. С точки зрения астрологии растения одной и той же зодиакальной группы будут оказывать один и тот же эффект у людей одного знака, но совершенно другой у людей иного знака, причем у лиц 12 зодиакальных конституциональных типов -12 различных типов действия. Так, у людей Овна, считающегося первым знаком зодиака, все растения в зависимости от зодиакальной принадлежности будут оказывать действие на те органы и системы, слабость которых присуща их знаку, то есть растения Скорпиона будут лечить проблемы толстого кишечника и половых органов. В этой системе несложно разобраться, используя таблицу, предложенную Е. Мазовой в книге “Человек в царстве растений” (123)(см. приложение).
Таким образом, аконит с точки зрения астрологии может быть лекарством от всех болезней в зависимости от того, человеку какого знака он назначается. Хочу обратить внимание, что в данном случае речь идет о воздействии на энергоинформационном уровне, а не о биохимическом эффекте алкалоидов.
Теория астрологии гласит, что наиболее глубокое действие трав на организм наступает в том случае, если отвар или настой принят в момент, когда покровительствующая траве планета находится в ретроградном положении. При этом необходимо учитывать, что вероятность отравления ядовитыми травами в момент ретроградности Сатурна наиболее велика.
Действие аконита, как и других растений Скорпиона, реализуется на астральном уровне, что при физикальном обследовании выявляется в виде сильнейшего эмоционального аффекта, ярких галлюцинаций и необычных ощущений. Выдающимся примером такого действия может служить эффект, возникающий при нанесении на кожу так называемой “мази ведьм” или “летательной мази”, включавшей в свой состав экстракты красавки, дурмана и черного паслена, а, по мнению “Краткого справочника Стедмана” также и аконит. Достаточно вспомнить, что в клинической картине отравления борцом всегда присутствует страх смерти - сильнейший возмутитель энергии астрального плана.
Древние считали, и это находит отображение во всех дохристианских культах, что под действием ядовитых растений освобождается душа человека и, путешествуя по параллельным мирам, общается с духами и душами умерших. Если душа не возвращается обратно, то наступает биологическая смерть человека. Поэтому к использованию ядовитых растений допускались лишь подготовленные жрецы или шаманы, причем для каждого культа было характерно применение “излюбленных” средств, приготовленных по особой методике. Например, народности Сибири для камлания использовали галлюциногенные свойства мухомора (Amanita muscarina)(169).
Эффект освобождения души, приписываемый акониту, объясняет использование его в виде талисмана для развития проницательности и ясновидения. Считалось, что обладание таким талисманом позволит заглянуть глубоко в суть любого явления.
Борец применялся также в качестве “талисмана невидимости”. Для этого было необходимо семена аконита завернуть в кожу ящерицы и носить при себе.
И все же чаще всего борец рассматривался как оберег, защита от злых сил. Указания подобного рода можно встретить как в западных, так и в восточных источниках по оккультизму. В “Чжуд-ши” дается рекомендация для целителей носить одетой на шею ладанку, в которую зашивалась смесь разных трав во главе с борцом. Этот состав требовал периодического обновления (“когда корень рассыплется в пыль”). Такая рекомендация объясняется следующим образом: считалось, что защитный механизм аконита заключается в аккумуляции внутри него, как в клетке, негативной энергии, что отличает его, скажем, от чабреца, отпугивающего злых духов.
В терапевтическом плане возможность воздействия на астральном энергетическом уровне позволяет корректировать измененную функцию органов и тканей.
Для пробуждения в растении его магических и целебных свойств использовалось много ритуалов, не принципиально отличавшихся друг от друга в зависимости от этнической принадлежности (антураж, звуковые ритмы и вибрации, способы вербальной суггестии и так далее). По мнению Скотта Каннингема (110), можно пренебречь практически всей внешней атрибутикой, а также местом действия и временем суток. Достаточно лишь иметь самый необходимый инвентарь и соблюдать основные принципы магических действий. Ритуал прост: на алтарь (подойдет кухонный или письменный стол, просто чистый участок земли) устанавливают глиняную миску, в которую насыпают измельченное растительное сырье (в нашем случае корень или трава борца). По сторонам от миски располагают два подсвечника со свечами соответствующего цвета. Для борца ядовитого это фиолетовый или синий. Далее свечи зажигали, в миску с травой опускали пальцы рук и, помешивая содержимое, добивались опущения, что с кончиков пальцев стекает и впитывается травой энергия воли, в которой заключено желание выздоровления больного. При этом было необходимо четко сформулировать, это желание, представить себе объект воздействия (больного) и удерживать эти образы перед своим мысленным взором.
Подготовленное таким образом сырье использовалось для приготовления наружных ванн, отваров или настоек для внутреннего применения, либо зашивалось в ладанку и носилось на шее. Этот способ рекомендовался, если есть возможность передать травы пациенту для непосредственного использования.
В противном случае использовался метод дистанционного воздействия на больного. Для его реализации подготовленное растительное сырье в зависимости от принадлежности к той или иной стихии либо развеивали по ветру с высокого места, либо бросали в ручей или реку, либо сжигали на огне, либо, наконец, закапывали в землю.
Существует другой подход к использованию энергоинформационных свойств растений. Он базируется на основных положениях “Аюрведы” - древней индийской теории профилактики и лечения заболеваний. В соответствии с этой теорией, энергетическое строение организма включает в себя систему каналов, воздействие на которые лучше всего реализовано в классической китайской акупунктуре, а также энергетические центры - чакры. Каждая чакра имеет свою зону ответственности среди органов, систем и функций организма. Каждой чакре соответствует свой цвет из числа семи основных. Все эти данные для большей наглядности объединены в таблицу:
Чакра |
Локализация |
Органы соответствия |
Функции |
цвет |
Мулатхара |
Копчик |
Половые органы, толстая кишка, мочевой пузырь |
Репродукция (половое поведение), выделение |
Красный |
Свадхистхана |
Лобковая область |
Внутренние половые органы, почки, верхние отделы толстого кишечника. |
Репродукция (эндокринная регуляция), обмен веществ |
Оранжевый |
Манипура |
Пупок |
Органы пищеварительного тракта, селезенка. |
Пищеварение, обмен веществ, кроветворение |
Желтый |
Анахата |
Уровень сердца |
Сердце, легкие. |
Кровоснабжение, дыхание |
Зеленый |
Вишудха |
Кадык, шея |
Глотка, трахея, щитовидная железа. |
Дыхание, голосообразование, основной обмен |
Голубой |
Аджна |
Переносица |
Ствол мозга, подкорковые' структуры. |
Высшая рефлекторная регуляция и эмоциональна я сфера |
Синий |
Сахасрара |
Макушка головы |
Ретикуло-лимбический комплекс |
Высшие психические проявления |
Фиолетовый |
Лечение в соответствии с принципами биоэнергетики строится на удалении из зоны воздействия негативной информации с последующим восполнением образовавшейся “пустоты” чистой положительной энергией. В нашем случае для этого используются травы, цвет лепестков которых совпадает с цветовой принадлежностью чакры, то есть желтым, синим и фиолетовым борцом можно воздействовать на манипуру, аджну и сахасрару соответственно.
Возникает логичный вопрос, в каких случаях растение выступает в качестве очищающего чакру средства, а когда наоборот, подкачивающего. Для ответа на этот вопрос используют аспекты лунного цикла. Принято считать, что движение жизненной энергии - праны - начинается с нижней чакры мулатхары в момент новолуния и к полнолунию достигает верхней чакры сахасрары. Таким образом, к этому моменту проходит ровно половина лунного цикла. Затем луна, продолжая совершать свое круговое движение, идет на убыль и движется вдоль чакр в обратном направлении. Зная, что чакр семь, а лунный цикл равен 28 дням, легко подсчитать, что каждой чакре соответствует два дня лунного цикла на растущей луне (период притока энергии) и два дня на убывающей (период оттока энергии). Растения, собранные в соответствующие периоды луны, имеют на чакру аналогичное действие: борец, собранный в одиннадцатый и двенадцатый дни лунного цикла, нагнетает энергию в аджну, а собранный в семнадцатый и восемнадцатый дни - наоборот способствует оттоку. Иными словами, чтобы очистить шестую чакру от негативной энергии, нужно давать больному отвары или настойки борца, собранного на 17 и 18-й дни лунного цикла, а чтобы восполнить дефицит энергии в аджне дают препараты борца, собранные на 11 и 12-й дни цикла. Клинический пример: тиреоидит, сопровождающийся снижением функции щитовидной железы нужно лечить, давая синецветковый борец, собранный на 11 или 12-й день лунного цикла, а острый ларингит или тиреотоксикоз - тем же борцом, собранным на 17 и 18-й день.
Подобная ситуация существует и для сахасрары, только борец теперь собирают на 13-14-й и 15-16-й дни соответственно. Практический пример: борцом с фиолетовыми или белыми цветками, собранным на 13-14-й день луны лечат депрессию, хроническую усталость, а тем же растением сбора 15-16-ого дня - манию, паранойю, алкогольный делирий и тому подобные заболевания, сопровождающиеся повышением функции центральной нервной системы.
Желтоцветковые борцы обладают энергетической активностью к манипуре (3 чакра), которая отвечает за весь комплекс пищеварительных органов, систему белкового синтеза и детоксикации. Сбор борцов такого вида нужно производить на 5-6-й и 23-24-й дни лунного календаря. Хронический гипоацидный гастрит, дискинезию желчевыводящих путей по гипотоническому типу лечат желтым борцом первого периода сбора, а язвенную болезнь 12-ти перстной кишки и острый гепатит - борцом второго периода сбора.
В соответствие с этой теорией можно составлять комплексные очистительные сборы, действующие на все чакры. В таких сборах должны использоваться растения с лепестками всего цветового спектра от красного до фиолетового, собранные на убывающей луне. Принято считать, что растения, имеющие белые цветы, могут применяться для воздействия на все чакры в зависимости от времени сбора. Этот феномен связывают с тем, что белый цвет является универсальным и составным, включающим в себя все цвета радуги.
Соответственно, белые цветы, собранные на протяжении всего периода растущей луны, составленные в сборе, могут быть использованы для комплексного восполнения энергии всех чакр. Сборы такого плана находят применение в период выздоровления после болезни, с профилактической целью в конце зимы и так далее.
Таким образом, мы видим, что в основу энергетического воздействия на организм с точки зрения “Аюрведы” положено сходство формы цветка и цвета его лепестков энергетическим центрам тела человека (“чакра” в переводе означает “колесо”).
В “Аюрведе” есть еще один интересный подход, базирующийся на аналогиях. Так, для лечения костей используются корни, стволы - для лечения мышц, кора - для лечения кожи, ветви - сосудов, листья - шести полых органов, цветы - пяти органов чувств, плоды - пяти плотных органов. В большей мере такой подход касается растений, заселяющих склоны мифической горы “Благовонной”, где “равно влияние сил солнца и луны”. Эта гора находится на востоке от города “Прекрасного”, в котором восседает на троне из лотоса Будда Шакьямуни в ипостаси Верховного целителя, окруженный своими учениками. Гора “Благовонная” изобилует разновидностями одного растения - “аруры”, которое считается лекарством от всех болезней. В настоящее время арура ассоциируется с миробаланом хебулой (Terminalia hebula). На всех иллюстрациях к трактату “Чжуд-ши” можно видеть Верховного целителя, держащего в правой руке именно это растение.
В отличие от аруры борец растет на горе “Снежная”, что на севере от города “Прекрасного”. Растения этой горы излечивают болезни жара.
Необходимо отметить, что в данном случае речь идет о самом популярном в “Четверокнижии” борце разнолистном (Белом бонга), который, как мы помним, кардинально отличается по своим свойствам от борца ядовитого (Черного би-ша). Первый представляет неядовитую секцию Anthora, а второй - самую ядовитую Napellus.
Итак, подводя общий итог главы, можно сделать вывод, что борец не был обделен вниманием со стороны оккультных дисциплин. Астрология предоставляет нам возможность увидеть глубинную сущность аконита и понять ее истоки. “Аюрведа” предлагает своеобразный подход к лечению травами, конкретизирует время их сбора, а также рекомендует, какие части растения необходимо использовать в каждом конкретном случае. Магическая характеристика растения, во многом базирующаяся на выводах астрологии, позволяет проследить использование борца в историческом плане в Европе средневекового периода и предоставляет простор фантазии целителя.
Вопрос об использовании приведенной в этой главе информации в своей непосредственной практической деятельности каждый врач и целитель должен решить для себя сам.
главная страница | книги и статьи | справочник растений | заказ трав | контакт |